Спустя 400 лет многие из нас сожалеют о преобладании такого взгляда на мир, осознавая, что, как пишет антрополог и философ Грегори Бейтсон: «Организм, разрушающий свою среду обитания, разрушает себя сам».

Согласно канонам традиционной восточной медицины организм человека является неотъемлемой частью космоса. Его жизнь и изменчивость постоянно подвержены влиянию сил окружающей природы. Организм – это сложная саморегулирующаяся система, которая находится в динамическом равновесии с окружающим миром.

Человек воплощает природные циклы и взаимодействует с ними: суточными, месячными, сезонными и текущими всю жизнь. Как Земля состоит из суши, океана и атмосферы, так и тело включает Кровь, которая управляет материальной формой тела, Влагу, которая является внутренней средой, и Ци – регулирует форму, деятельность тела и происходящие в нем процессы самоформирования и саморегуляции. Ци – это энергия или прана (в Индии), которую человек получает при рождении от матери и приобретает в течение жизни с дыханием, питанием и т.д. Эта энергия находится как в самом человеке, так и в окружающей среде. Устойчивые циркуляции Ци по замкнутой системе каналов (или меридианов) обеспечивают жизнь человека и слаженное функционирование всех его органов и систем.

Здоровье человека характеризуется нормальным соотношением компонентов Ци и движением энергии в организме, которые подчиняются внутренним биологическим часам.

По древневосточным представлениям нарушение работы энергетических каналов проявляется в неравномерном распределении компонентов энергии в органах тела, что приводит к симптомам заболевания,  а прекращение циркуляции Ци – к смерти. Исходя из этой концепции лечебные мероприятия должны быть направлены на восстановление циркуляции энергии в меридианах. Тысячелетиями китайские философы и врачи изучают природу и стремятся интуитивно постичь секреты взаимодействия с ней, чтобы культивировать и направлять жизненную силу.

Человек существует и взаимодействует с внешней средой благодаря своей способности обмениваться с ней энергией. Между организмом и средой существует прямая и обратная связь, через кожные покровы «болезни входят и выходят из организма» –  так считают древние лекари Востока.

Человеческое тело можно представить как энергетический комплекс, генерирующий все формы известных ныне энергий: электрическую, магнитную, тепловую, кинетическую, электромагнитную и др., которые фиксируются приборами. Но есть еще другие формы энергии, которые не улавливаются приборами и связаны главным образом с ментальными эмоциональными, интуитивными уровнями человека. Концепция Ци у китайцев символизирует жизнь во всех ее проявлениях и формах: мыслях, эмоциях, тканях и крови, внутренней жизни и внешнем выражении. В данной системе тонкое, неуловимое и невидимое имеет не меньшее значение, чем видимое, осязаемое и поддающееся подсчету.

Жизненные точки – меридианы – циркуляция энергии – поддержание энергетического баланса – вот система, внутри которой разработаны основные правила лечения в традиционной медицине Востока. Представление о «большом круге циркуляции энергии» подчиняются внутренним энергетическим часам, в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов между собой  и взаимодействие с окружающей средой. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального напряжения в каждом меридиане длится 2 часа. Именно это время максимальной активности важно для диагностики болезней, и именно в это время пораженный орган лучше поддается лечебному воздействию.

Ниже приводится время максимальной активности меридианов.

Состояния системы дыхания и кровообращения в «циркадном ритме» подтверждаются данными современной науки – биоритмологии.

Мировоззренческую основу традиционной китайской медицины составляет учение об ИНЬ и ЯН. Этот закон открывает доступ к диалектическому пониманию целостности человеческого организма и его функций. Из этого единства появляется ИНЬ-ЯН, мир в своих бесконечных формах, символическое олицетворение всеобщего изменяющегося процесса. Это полюса единого целого развертывают циклы превращения «одного» в «другое».

Все вещи имеют полярную природу: время разделяется на день и ночь, на лето и зиму, род – на мужской и женский, температура – на жару и холод, направление – на верх и низ, пространство – на внутреннее и внешнее и т.д. В книге «Нэй Цзин» говорится: «Инь и Ян составляют сущность Неба и Земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти». Согласно китайской традиции, все что движется, устремляется вверх, – это Ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, скрытое и пассивное, имеет слабые функции, – относится к Инь.

Инь – это ночь, холод, темнота, женщина.

Ян – это день, тепло, свет, мужчина.

Но Инь и Ян различают только по отношению друг к другу. Например, Солнце (ЯН) крупнее, ярче, жарче, чем Земля, которая меньше, прохладнее, темнее (ИНЬ). Однако Земля более ЯН по отношению к Луне, которая более Инь. Инь и Ян нельзя разделять: не бывает темного без светлого, переднего без заднего, верха без низа, жары без холода, не существует пространства без времени, рождения без смерти.

Вследствие своей противоположности, Инь и Ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга: «постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между Инь и Ян, являются движущей силой изменения и развития вещей».

Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга: «если Ян отступает, увеличивается Инь, а если отступает Инь, происходит увеличение Ян».

И наконец, соотношения Инь и Ян могут претерпевать изменения, которые выражаются в их превращении в соответствующую противоположность при достижении своего максимума: «когда Инь достигает максимума, он превращается в Ян,.. когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины,  возникает холод».

Эти превращения Инь в Ян применяются в китайской медицине для объяснения развития симптомов болезни (острые и хронические), для объяснения морфологических структур организма, физиологической функции различных органов, для понимания патологии, как основы клинической диагностики и терапии.

Инь – это пять плотных (или паренхиматозных) органов: печень, сердце, селезенка, поджелудочная железа, легкие, почки.

Ян – это шесть полых органов: желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь, тройной обогреватель.

Здоровье определяется как равновесие Инь-Ян, а болезнь есть результат недостатка или избытка, то есть дисгармония Инь-Ян. Выживание основывается на способности организма адаптироваться к изменяющимся условиям и сохранить равновесие между внутренним процессом питания (себя (Инь) и внешней деятельностью (Ян). Активность в делах днем предусматривает отдых, расслабление, сон ночью, чтобы накопить и восполнить запас Ци. Лихорадочная деятельность (излишняя работа, непосильные тренировки) – это перенапряжение Ян, которое ведет к истощению Ци. Тело должно возместить то, что расходуется, иначе результатом чрезмерной деятельности могут стать проблемы с мышцами, суставами, костями, сердцем, почками.

С другой стороны, повышенное внимание к вопросам внутреннего здоровья, питанию, защите своих нежных внутренностей – ведет к излишнему накоплению Инь. Человек, который накапливает массу и вещество Инь, но недостаточно энергичен, активен (Ян), не способен к полноценной деятельности, инертен, мышцы его атрофируются, сердечно-сосудистая система ослабляется.

Противоречие снимается достижением равновесия, что означает подвижность, разнообразие, умеренность и гармонию с собственными ритмами и потребностями.

Одним из способов восстановления динамического равновесия и гармонии Инь-Ян, наряду с массажем, иглотерапией, является использование дикорастущих трав.

Наряду с учением об Инь-Ян, в традиционной китайской медицине большое значение имеет учение о так называемых пяти первоэлементах. Эта теория имеет своим источником древнекитайскую систему мышления: Дерево, Огонь, Металл, Земля и Вода являются основными составляющими, из которых создан окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования.

Эти пять элементов находятся в циклической взаимосвязи, чем объясняются функциональные процессы, происходящие в природе, а также в человеческой жизни. Все явления мира укладываются в представление о пяти первоэлементах (считается более правильным перевод «пять фаз движения»). Модели, существующие в природе, повторяются на всех уровнях организации  – от вращения планет до работы внутренних органов.

Пять первоэлементов и человеческая культура сплетены друг с другом сложной паутиной. В соответствии с этими принципами велись государственные и общественные дела, строились дома и города, определялось время свадеб и зачатий, время посева и жатвы, а также совершенствовались методы сохранения здоровья. Пять фаз определяют стадии превращения, модели расширения и сжатия, преумножения и упадка. Человек в ходе своей жизни проходит циклы, подобные временам года, начиная с рождения и заканчивая смертью, со стадиями роста, зрелости и упадка.

Кроме того, фазы описывают процесс повседневного существования человека: пробуждение ассоциируется с Деревом, движение к полному бодрствованию соответствует Огню, нарастание сонливости представляет Металл, состояние сна соответствует Воде. Земля – это точка равновесия между полярными движениями.

Наша цельность зависит от пропорции и ритма каждой из пяти фаз внутри нас, регулирующих бодрствование и сон, активность и отдых, возбуждение и торможение.

Каждый из первоэлементов несет свою энергию: тепло и холод, влагу и сухость. Человек подвержен избытку внешних условий: тепла, влажности, ветра, холода, сухости. Традиционный врач, наблюдая за пациентом, улавливает признаки и симптомы, которые собирает воедино и определяет ведущий симптом. Недостаток влаги ведет к растрескиванию кожи и является симптомом Сухости; воспалительный процесс является признаком Жара или Огня. Если у человека состояние внутреннего Холода, он дрожит и впадает в сонливость, его реакция замедляется, такие же симптомы появляются и от внешнего холода (низкой температуры).

Все явления, упорядоченные соответственно пяти элементам: Дерева, Огня, Земли, Металла, Воды, представляют пять эволюционных стадий преобразования и соответствуют пяти системам органов, пяти сезонам (китайцы выделяют сезон дождей – позднее лето), пяти климатам и пяти типам личности, китайская медицина рассматривает воздействие нарушений на человека в целом, когда заболевание изменяет течение интеллектуальной, эмоциональной и физической жизни.

Пять типов людей порождаются сочетанием  физических данных и характеров, соответствующих пяти  фазам и сетям органов. Все типы «наживают» себе болезни из-за своей предрасположенности, привычек и наклонностей, проявляя сильные и слабые стороны своей природы. Тип Земли генерирует слизь, отек и умственные расстройства. Огонь легко вспыхивает, тип Огня склонен к воспалениям, обезвоживанию, высокой тревожности. Тип Дерева подвержен дрожи, судорогам и приступам гнева. Вода замерзает и твердеет, у людей типа Воды развивается склероз, артрит и равнодушие. Тип Металла становится закостеневшим и не способным к возбуждению.

В каждом из пяти первоэлементов сохраняется закон Инь-Ян, если говорить об органах, то в каждом элементе присутствует плотный орган – Инь и полый (или пустой) – Ян. Например: печень и желчный пузырь относятся к элементу Дерево. Между первоэлементами существуют неразрывные связи, каждый из первоэлементов связан с другими и продуктивными, и разрушающими процессами, стимулируя  или угнетая друг друга.

Когда над телесной средой начинает преобладать определенная «погода», это может вылиться в патогенный признак. Он может быть как источником, так и результатом неравновесия. Лучшее время для укрепления легких  – осень. Зимнее время, холод – неблагоприятное время для меридиана почек и мочевого пузыря. Заболеваемость почечной патологии в это время более высокая (пиелонефриты, гламерулонефриты). И это же время является лучшим для укрепления субстрата почек, это период, когда пожилые китайцы пьют тонизирующий женьшеневый напиток. Печень питают весной, сердце –  летом, а селезенку  –  в конце лета. По китайским традициям важно лечить заболевания в тот же период, когда оно возникло.

Меридианы «блокируются» в результате болезни, физического или нервного напряжения, плохого питания, травмы, недостаточной физической активности или неправильного способа мышления. Однако их можно «открыть», заставить энергию проходить через ранее закрытые участки тела, для этого используются различные способы: травы, массаж, акупунктура, при помощи которых можно стимулировать меридианы, открывать «блокированные»  и регулировать прохождение энергии в местах ее избытка. Фитотерапевты Востока создают рецепты травяных настоев на основе меридианной теории движения Ци в организме. За многие годы исследований поколения врачей изучили и записали свойства того или иного растения и воздействие его на конкретный меридиан.

Лечебные травы обычно применяются при заболеваниях, однако в китайской медицине основной упор в траволечении делается на сохранении ежедневного равновесия в организме. Философия традиционной китайской медицины гласит, что лекарство служит не только для лечения больных, но и для поддержания здоровья. Сами врачи говорят, что отсутствие успеха в лечении объясняется приемом лекарств уже во время болезни, а не до нее. Именно поэтому травы в основном используются для общего укрепления и поддержания здоровья. Они смягчают воздействие таких вредных факторов, как пыль, курение или загрязнение окружающей среды, они нейтрализуют  влияние погоды, охлаждая тело в летнюю жару, удаляя лишнюю влагу, когда сыро, согревая зимой и увлажняя во время засухи. Кроме того, лекарственные растения помогают снять напряжение нервной системы,  восстановить работоспособность мозга работникам умственного труда и устранить мышечную усталость при физической нагрузке.

Правильное и своевременное употребление трав или отваров из них не только восстанавливает равновесие тела и разума, но и позволяет вам чувствовать себя в гармонии с природой.

Если вы идете по пути духовного и физического совершенства, не оставляйте травы без внимания – иначе вы рискуете прийти к упадку, а не к желаемой цели. Принимая в пищу растения, обладающие мягким тонизирующим действием, вы постоянно наращиваете здоровье и очищаете разум.

В самом начале применения лекарственных растений заметны поразительные перемены в уровне собственного состояния здоровья и выносливости.

Впоследствии, когда здоровье укрепляется, появляется ощущение, что ничего особенного не происходит, это вполне естественно. Заметные результаты ощущаются тогда, когда ослабленный человек получает  недостающие питание и лечение. Если же здоровье в порядке, лекарственные растения выполняют скорее роль пищи, а не ценного снадобья, поэтому и влияние на самочувствие оказывается не столь очевидным. Западные фармакологические препараты основаны обычно на одном биологически активном веществе, которое оказывает  физиологическое воздействие на организм. Этим объясняется как сила западных лекарств, так и наличие побочных эффектов при их приеме. Обеспечивая контроль над симптомами болезни, они зачастую не в состоянии прервать патологический процесс (мочегонные средства освобождают организм от жидкости, но не восстанавливает функцию почек, а при длительном приеме – могут повредить данный орган.

Китайские травы применяются для нормализации состояния, составляющего подоплеку заболевания. В понятие «травы» включаются не только растения, но и минеральные и органические вещества, они реорганизуют компоненты тела: Ци, Влагу и Кровь в системе меридианов и органов и изгоняют неблагоприятные (избыточные) климаты: ветер, жару, холод, сухость, влажность. Для этого травы отбираются соответственно определенным качествам.

Учитывается природа травы: ее согревающее и охлаждающее воздействие применительно к природе данного человека или его состоянию (охлаждающие травы используются при состоянии жары, согревающие – в лечении состояний холода).

Имеет большое значение конфигурация травы, что известно как «доктрина подобий», т.е. сходство между растениями и частями человеческого тела или свойствами некоторых заболеваний (один из древнейших принципов траволечения – пример мышления категориями соответствий). Например: грецкие орехи, напоминающие кору головного мозга и одновременно почки, считают отличным тонизирующим средством для репродуктивной и центральной нервной систем. Корень женьшеня, имеющий форму человеческого тела с головой, руками и ногами, который называют «человеческий корень», укрепляет Ци и способствует увеличению продолжительности жизни.

Цвет также подразумевает терапевтическое соответствие. Желтые травы склонны влиять на органы Земли (желудок и селезенку), на неблагоприятный климат Влажности, а также способны разрешать такие «желтые» состояния, как желтуха или гнойные инфекции. Вкус, запах травы соответствует одному из пяти элементов и предполагает определенное воздействие на организм.

Основные свойства травы – рассеивание, укрепление, очищение, приведение в тонус – помогают достичь определенного лечебного результата и умножить силы.

Сбор трав в строгом соответствии с космическим положением Солнца, Луны и созвездий позволяет получить продукт, вобравший в себя всю энергию космоса и внести ее  в информационную систему человека. В основе этой работы заложена программа долголетия.

В различии исходных позиций теории познания коренится решающее отличие между современной Западной и Древнекитайской медициной. Китайская система врачевания начинает с выявления широких взаимосвязей, на основе которых учитываются многочисленные наблюдения и заключения по аналогии, выявляются практические мероприятия лечебного характера.